2020.10.19
國度復興報

 

 10月25日是「台灣光復節」,但近年來,各界對於二次世界大戰後,中華民國政府派陳儀接收台灣的法理問題,卻有許多不同的看法,並某種程度的反映在108課綱中有關台灣的定位爭議上。
 其實,歷史既是來自於個人對時空事件的記述,就存在著某種程度的主觀性。首先,要有歷史,必須先發生某件「史事」,但史事之所以能被人知曉,卻得透過某種的「史記」。然而,當人們在記述歷史事件的同時,總不免會有個人主觀的角度與選擇,於是這種內存於記錄者心中的「史觀」,就必定會參雜在史事之中。等到他人閱讀這記錄時,除了會接收到「作者」所要傳達的特定「史識」(歷史意識)之外,又會隨著「讀者」個人的不同觀點來加以詮釋、理解,甚至傳播。這時「讀者」以致「講者」的「史觀」又會與「作者」的「史觀」有所交疊碰撞,產生出新的歷史意識。而歷史的事實就在這一次次主客「史釋」(歷史解釋)的「張力」中,產生了「詮釋的螺旋」。
 於是,英國歷史哲學家克洛齊(Benedetto Croce,1866-1952)便說:「一切的歷史都是當代史」。其同國學者卡爾(Edward Hallett Carr,1892-1982)則進一步指出:「歷史家必須透過『現在』的眼睛,才能觀察過去、了解過去。」「歷史是歷史家和事實之間不斷交互作用的過程;是『現在』和『過去』 之間無終止的對話。」
 因此,德國詮釋學家高達美(Hans-Georg Gadamer,1900-2002)主張,當我們帶著個人的歷史「視域」(Horizon)去理解史事時,必須擺脫著作本身的「成見」(Prejudice),但又不能以自己的「成見」來任意曲解,因唯有當解釋者的「成見」和被解釋者的「內容」相互交織,產生「視域的融合」(Fusion of horizons)時,才能對歷史有真正的「理解」。
 換言之,我們基督徒除了要有自主的看法,也千萬不要將自我的意識,強加於歷史之上,從而扭曲了原本的史料,更不要輕易接受某些乖張的歷史說法,而要仔細查考、慎思明辨,更重要的是從上帝的角度來看待歷史,如此才能恰當地解讀,讓歷史成為「祂的故事」(History)。很明顯地,聖經中關於以色列史的記述,就是秉持著這樣的脈絡,使我們既能看見屬人的意見,更能透視到上帝對某一事件的觀點跟帶領。
 由此看來,台灣歷史的發展,固受許多歷史以致國際政治的影響,其後更有複雜的國際法論述,但重要的是看見上帝現今對這片土地的帶領,領受自由宣道的恩典,明白祂的計畫,活出祂的命定。
 如此,與其像初代信徒,以稅吏或奮銳黨之姿,陷入兩造的論爭,求問國族復興的情事,不如領受聖靈的澆灌,見證主道,使台灣被福音所「光復」,作「神國」的中堅!


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