2020.10.18
◎陳維恩牧師/Radius Asia 總幹事
沒有呼召不可以去宣教?

 

 「沒有呼召不可以去宣教」這句話對嗎?報名參加宣教心視野/展望課程,不用呼召;暑假去短宣,不用呼召;參加宣教大會,不用呼召;去宣教團契,也不用呼召。但大家都說,要做一個全時間的宣教士,一定要有呼召。對很多人來說,「呼召」這兩個字是非常模糊的。大家最常問我的一個問題就是:「神怎麼樣呼召你去巴布亞紐幾內亞的呢?」
 「呼召」在一個年輕人回應大使命的過程中,是相當重要的環節。很多宣教機構的申請表上,也會很直接的問年輕人,神是如何呼召他們回應宣教的。但是很多的年輕人問:
 「我怎麼確定神有呼召我做宣教士?」
 「我對宣教很有負擔,也願意走出去,但是神好像沒有給我一個清楚的異象或是呼召?」
 很多的時候,當我們在用「呼召」這兩個字,我們是在指神特別給我們的異象,不管是透過超自然的神蹟奇事,或是某個大會中感動站起回應,還是神透過奇妙帶領讓我們確定宣教的路。
 過去在宣教工場,我認識了無數的西方宣教士,他們都是不同教會背景、文化,有不同的生命故事,把人生最精華的年日放在宣教工作上,甚至有很多是整個家族一代一代的都奉獻給宣教工場。如果你問這些宣教士,神是怎麼呼召他們的,絕大部分的宣教士會回答,「我沒有一個特別的呼召,我在聖經裡面看到神所命令我們要做的,我覺得我願意回應,我就開始走了這條路。」他們的意思是,在他們決定踏上宣教之路的過程中,他們並沒有領受一個神蹟奇事,或特別的感動和異象。
 我絕對相信,神在21世紀還是能夠使用超自然的方式,把祂的心意傳遞給我們。我也有宣教士的朋友,神用超自然的醫治來確定他走宣教這條路的帶領。但是,大部分我認識的宣教士會簡單地說,我沒有那種神蹟奇事般的呼召。


確認宣教的呼召or服從宣教的「命令」?!
 我們要如何來解釋宣教的呼召呢?首先,我們要知道宣教是一個「命令」。耶穌在馬太福音廿八章很清楚的把這命令交給我們。命令的目的很簡單:願意服從。當我吩咐我的孩子晚上去丟垃圾的時候,他們不需要特別的呼召,也不用感動,更不需要看到異象,他們只需要簡單的服從。在我們定義呼召之前,我們要先建立對大使命的「命令性」和願意「服從」的前提。
 我們常常聽到長輩這樣說,不論是作傳道人還是宣教士,一定要有一個特別的呼召。但是,當一個人大學畢業,如果台積電給他一個工作,我們會對這個年輕人說:「你先確定神有呼召你去台積電工作,不然不能去。」嗎?我相信大部分的人都是直接把工作合約簽下去,然後在小組作感恩見證,哈利路亞!讚美神!這個決定似乎在教會裡不會有任何的阻力。但容許我問:為什麼一個年輕人決定要把人生最重要的青春年日,奉獻給一個地上的公司的時候,這樣的決定不需要神的呼召?而當我們決定要回應,神在聖經裡面清楚命令我們要做的事情的時候,得到的反應卻是「你沒有呼召不可以去宣教喔!」
 在提摩太前書裡保羅這樣說:「人若想要得監督的職分,就是羨慕善工。這話是可信的。」(提前三1)之後保羅把一個長老的生命要求,一個個列出來(在這裡長老跟現在牧師是一樣的職分)。保羅很簡單的說,如果有人想要做教會的牧羊人的話,這樣的想法是好的,是值得鼓勵的。如果要有一個「特別」的呼召,才能夠做傳道人的話,保羅特別為教會寫的書信中並沒有提到。


馬其頓呼召的迷思
 保羅在使徒行傳十六章,馬其頓的異象成為了一個需要特別呼召的背書經文。但是在我去巴布亞紐幾內亞之前,我並沒有夢到幾個黑人在夢中跟我說「來我們的部落,我們迫切需要福音。」我也沒有夢到一個形狀,之後去谷歌查到是巴布亞紐幾內亞的地圖。我們要知道的是:馬其頓的呼召不是一個宣教士的呼召,因為當時保羅已經是宣教士了!馬其頓的異象是保羅在宣教路程中,神給他一個事工方向的指引,並不是一個宣教行動的起始點。如果要在使徒行傳找到宣教行動的起始點,我們應該回到十三章,神透過聖靈感動了安提阿教會,教會領受了聖靈的帶領之後,差派出保羅跟巴拿巴。使徒行傳完全沒有提到保羅跟巴拿巴個人領受的呼召或是異象。
 容許我這邊再提另外一個我們對有宣教負擔的年輕人的要求。我常常也會聽到這個論述:「你不只需要有一個清楚的呼召,你還需要從神那邊領受的一個金句!」當一個年輕人從屬靈長輩口中聽到這樣的要求,他要如何的回答?而這個要求從聖經的根據在哪裡?我在部落服事的時候,面對了很多不同的困難與挑戰,有無數的沮喪,生命常常受到極大的擠壓。我想要問的是,上帝留給我們的聖經難道不夠嗎?在這66本書裡面所有的應許,所有的安慰,所有的鼓勵,難道不夠用嗎?神什麼時候要求一個要服從祂命令的人,要先領受一節特別的經文才能夠開始行動?
 我相信大家對呼召的要求,是出於一個我們不想要看到年輕人因為一時的熱情或是血氣來回應宣教。我也完全阿們與同意這個擔心,宣教絕對不應該只是建立在熱情上面。但是讀到這裡,你可能會問,難道你是主張一個非屬靈的回應嗎?難道宣教這條路不需要從神來的帶領嗎?絕對不是的!一個宣教的決定必須要建立在聖靈的帶領。但是一個很重要的議題是:我們要如何清楚的定義呼召,才能夠幫助更多的年輕人走向回應大使命的這條路呢?


呼召的定義:由聖靈感動,而願意服從神的命令與應許
 為什麼有些人讀到馬太福音廿八章之後,就繼續翻下去讀馬可福音第一章呢?因為他的讀經計劃就是繼續讀下去,但是有些人讀到馬太福音廿八章,耶穌的命令的時候,他會說,「我讀到耶穌在這裡給對萬族萬民的心意,我的生命如果不去回應的話,我沒有辦法繼續翻下去讀馬可福音第一章!」一個生命能如此回應神的話,不是因為這個人比較屬靈,而是這樣的回應就是神蹟奇事,因為這就是神超自然的帶領!
 我相信我們每個人都有這樣的經歷,神在我們不同的生命光景,把祂的話語帶到我們的生命中,別人讀到同樣的經文並沒有特別的感動,但是在我們生命的那一刻,我們清楚知道這是神給我們的屬靈糧食。宣教的呼召應該就是透過聖靈的帶領,讓我們對神的話語,所有的命令與應許,有了超自然般的信靠與服從。對神話語的信靠所帶來的生命改變,絕對遠遠超過一個異象或領受一節經文還重要。當一個年輕人,對神在聖經裡面給我們的命令與應許開始有「絕對服從」的時候,我相信他參加下一個宣教大會或是宣教呼召的時候,他所做的回應會更接地氣也會更堅固。
 當我們把宣教的呼召解讀成一個特別的異象或是感動,我們會不小心把宣教回應變成一種個人的決定,而不是神所託付給教會的命令。不合乎聖經、對宣教呼召與異象的要求,反而會讓這個世代要回應大使命的年輕人更困惑、更覺得孤單。對神的話語的服從與信靠,在宣教工場上面對困難的時候,絕對比一個神蹟般的異象還更有幫助。
 耶穌在加利利山上給我們宣教的命令已經過了兩千年,現在全世界還有那麼多的族群沒有聽過福音,這絕對不是神沒有「給夠」呼召,而是我們沒有對神的話語有絕對的服從與信靠。求聖靈幫助我們每個人,在我們的生命中對神的應許和命令,有一個這世界不能了解的信靠與回應。
 如果您是教會的牧長、長老、執事,讓我們一起繼續傳揚神的話語,幫助下一代的年輕人對神的話語有絕對的信心。這信心將會成為這一代宣教運動的土壤與搖籃。如果你是一個在尋求宣教方向的年輕人,不要因為沒有神蹟般的呼召而停下腳步,回到神的話語裡面,求聖靈打開你的心,神在聖經裡給我們的應許是可靠的,是值得我們把我們的生命砸下去的!

 

(本文蒙允轉載自RADIUS月刊)


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